鄙夷意见的传统从巴门尼德就开始了，认为“存在者存在，不存在者不存在”。但这里显然有一个元认识问题，为什么存在者可以被意识，而不存在者也被意识了呢？显然，这个问题很少有哲学家触及，因为这几乎是一个悖伦。如果说意识的认识并不以存在者的存在为基准，那么认识也就成为了完全不可靠的东西，但真的是这样吗？我们真正深入这一维。

如果说存在或者不存在，对于意识而言是有办法分辨的，那么存在或者不存在即使被认识也没有关系。但举一个例子，比如说我想象一只黑天鹅，但我如果没有切实经验到黑天鹅，那么这只黑天鹅只能是纯粹想象的。它是存在的吗？不清楚。而且，切实经验这件事也有问题，我们一定是看过黑天鹅，黑天鹅的存在才能被我们所认识，还是说仅仅靠插画也能确认黑天鹅的存在了呢？黑天鹅的存在与否，在我们这里是分辨困难的，但对于认识而言，黑天鹅是否存在，只是一个程度问题，一个历史的结构，我们仅仅靠自己想象和直接看到黑天鹅是两个事件，对于黑天鹅是否存在，只是源于我们对这两件事的确定性把握罢了。换句话说，认识从不真正处理存在问题，它只指向存在，而存在与否只与事件有关。

这样的结论似乎有点太突然了，我们深入解释一下。我们首先要把握一下认识的边界，如果说认识仅仅是一种意识的意向，那么它对存在的把握必然是无法涉及的。因为意识并不区分存在者，对于意识而言，关于黑天鹅的意识和关于紫天鹅的意识是等同的，而存在或者不存在，必然需要依靠事件为其提供经验来区分，换句话说，决定存在的意识是外在的。仅仅依靠意识本身，而不依靠内外边界的行动者，是无法达成这一内容的。

但仍然有人会对事件抱有疑惑，为什么事件不能是纯粹内在的？首先，如果事件是纯粹内在的，这就意味着唯我论。唯我论总是不成立的，因为它总是需要一个在内部的外部性来维持世界的不可控制性，在唯我论里，是他者必须存在。而这种他者的存在本身，是依靠事件来确认的，如果他者无事件存在，我们就总可以忽视它，但事件强迫我们卷入其中，并要求我们必然分有一个外部性结构。因此，事件无法是纯粹内在性的，事件必然是异己的，他者的。

因此，存在者的存在不再是静态的存在，而是一种在生成和在确认。这似乎对我们而言带来了许多问题，我们关于世界存在的认识受到了挑战，但我们以短暂的、动态的对世界的认识，替代了关于世界静态的认识，也就是纯粹静态的形而上学世界。

这是有益的，虽然我们似乎引入了不可知论，但这是必要的。它不是传统的怀疑论，它是对世界存在的超越性的肯定性确认，人与世界依靠着行动者获得对世界的明晰性。我们对于世界的不可知是一种“小大之辨”。

有人问，这里是否存在一种绝对确定性呢？这里的确定性其实就是一个时间问题，确定性将在多长时间内生效。即使我们回到传统哲学的范围内，那种静态的确定性也无法永恒地给予给我。换句话说，这种绝对确定性是一种自我安慰。如果世界不是人所控制的，人就无法把握这种确定性，事实上人又能把握到什么确定性呢？但对于行动者而言，确定性的问题是一个次要的问题，对于行动者而言，确定性不过是可以施加的范围和可以持续的时间而已，只要这种施加可以持续进行，它就永远可以是确定的。因此，确定性只是一个是否可实践的问题，各种理论的确定性，是理论在实践中的对抗问题，这是确定性的实质与核心。我们实际上并不需要一个绝对确定性。

在这里，我们又发现了科学的意义，发现了纯粹肯定的科学，以及现有科学在何种意义上的不确定性问题。传统哲学对意见的观念是有害的。