昔人已乘黄鹤去，白云千载空悠悠。 固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。

事物自我总是处于否定的发展之中，他们首先是重复，像是被子上相似的褶皱，随后，这些褶皱因着历史而产生了差异，从而成了与之前完全不同的褶子。事物在重复之中就会产生差异，因为不存在着每次一样的重复。事物在此间之中，就必然联系于此间的事物，事物能够被人所认识，就意味着至少存在一种认识的联系。因此，世界与我最大的联系，就是认识。我们不去质疑世界的存在之类的问题，让世界如世界所是，那么，认识的纽带是不会有错的。

这样，认识这一活动就成立了，无论什么样的这些立场，都无法将这一行动剥除。我们对于事物否定、变化的念头，是出于我们的认知，但我们的认知与事物的实际是否一致，是有问题的，但是，这样一种活动及其物质基础是无法怀疑的。我们可以说，这是我们自己因对世界的认识而产生的观念，哲学家只是在以不同的方式去细化解释我们的直觉，将作为对世界的认识的存在打开。这个世界上的研究，不存在能绕过人而得出的。人是知识唯一的生产者，是唯一的认知者——人是万物的尺度。

这并不是一句唯我论的话，人所面对的世界与世界是否一致我们是不清楚的，但搞清楚这一点对我们而言不是很重要，人是始终自我地确信人是可以认识真实世界的。不管在逻辑上有多么的飞跃，这种认识是不能少的，现在的哲学家们只是以不同的方式在这个问题上往返。但比起这个，世界必然带有人的色彩。比如说否定与变化，是人的观念，而不是事物本身的存在，而呈现于人前，是一个纯镜像的经验事实，事实除了它自身之外，什么也不表达。因为人的结构，事实被表达为变化，当然，它也可以有不同的表达。事实与我们欲为之进行的解释是联系的，只要存在这样的联系，就存在二者同一的可能——人是这样的确信的。

话说回来，所谓否定、变化，是一个时间层面的变化，是人的时间所营造的变化。这里的问题在于，过去和未来不是在场的，时间若不以变化为外在，就无法表示出来。现代人的时间为时钟所统一，但事实的时间是否如何呢？我们以无中心的观点看，不存在统一的时间，但理应如此，实际上，又由于我们是从我们的角度看的，所以至少会有一个人的时间。于是，我们通过不看自己的时间，使万物按人的时间参差变化起来。

我们一开始就能认识到非我的世界之时间的无限，这种无限是我们自身时间的否定性。我们对于世界之时间的认识，是有限的“无限性”的认识。人是厌恶变化的，因为变化意味着创痛。往往我们借着世界的永恒，表述着我们对自身的厌恶。但此间的事物如果重复差异，就必然辩证否定，不存在真正意义上的永恒。永恒对人来说更像是一种背景，能将主体在背景中拉出的差异，是主体对自身否定的厌恶，主体必然产生一种遮掩，人们会磋叹世事无常，好似就自己没有变化一般。世事无常，是主体对巨大创痛的这样，世事无常掩盖了自己也需要变动的事实，或者说体现了主体对即将到来的变化的拒斥。

悲伤，源于象征之物的缺失。过去是个缺憾的概念，在变化之中，过去之征象成为了幻影，象征之物在时间上以缺席的形式在场，这难免引起人的感伤，所谓伤变。象征之物的缺席揭示了主体的无能，悲伤是主体对于创伤的原初回应，它强烈要求着主体对于缺席的弥补，这是欲望生成的原初动力。欲望源于对缺失之物回归的弥补，人无法沉湎与悲伤之中，因为愈加沉湎，缺席就愈无法弥补，最终冲向毁灭。而人是如何反抗悲伤的呢？——制造幻象。

是的，人们通常通过制造一个永不毁灭的幻象，从而达到悲伤的彼岸。但创痛是无法掩盖的，人在幻象之下易于窒息。欲望会发现它根本无法弥补创伤，如果不通过幻象遮掩，必然不得不面对创伤本身。但人必须反复回到这样的现实，在幻象前，并穿越过去，因为如若不这样，人必然被自身撕碎。人生来就不是只为了快乐和悲伤的。